Le Long Pèlerinage du cœur : comment l’Inde m’a ramené au Christ

La Source est Une

Un voyage de Kyiv à l’Inde, et le retour vers le Christ

Je suis né en 1972 à Kyiv, qui faisait alors partie de l’Ukraine soviétique. La religion n’était pas totalement interdite en URSS, mais elle n’était pas encouragée. Elle subsistait discrètement, en arrière-plan, pour ceux qui voulaient la suivre. Pour le reste — à en croire les manuels du Parti communiste — elle existait à peine en Union soviétique ; le pouvoir en place l’ignorait, tout simplement.

Malgré cette interdiction tacite du christianisme, la famille de mon père était croyante. Peut-être pour une raison précise. Ma grand-mère perdit son mari en 1941. Il fut mobilisé au début de la Seconde Guerre mondiale et, peu après, il fut tué — non par les Allemands, mais par les bataillons staliniens postés derrière la ligne de front.

Lorsque la sœur de mon père atteignit dix-sept ans, elle décida d’entrer en religion au monastère Pokrovsky de Kyiv. Elle quitta la maison avec un petit sac de quelques effets personnels et ne revint jamais à la vie séculière de son foyer maternel. Je n’étais pas encore né à cette époque.

En grandissant, nous lui rendions régulièrement visite au monastère et, petit garçon, j’étais toujours surpris par le silence du lieu — paisible et serein comme un ciel bleu. Elle vivait dans une petite cellule emplie d’icônes et de livres religieux. La présence qui y régnait était très perceptible — comme un ruisseau discret de quelque chose de tendre et de beau qui s’écoulait en arrière-plan. Elle était toujours très heureuse de me voir, souriant à chacune de mes visites, me nourrissant de la simple cuisine du monastère et me grondant avec tendresse, de temps à autre, pour mon manque d’intérêt envers la religion et les rites. Et j’étais bien trop jeune pour ressentir le moindre intérêt pour la religion ou la spiritualité. J’étais un garçon ordinaire, aux goûts ordinaires : le football, la lecture et, plus tard, le rock. J’aimais le rock. Nous avions formé un groupe au lycée, et je jouais de la guitare sans cesse — les cheveux longs, jouant jour et nuit. La guitare était, pour moi, une façon de m’exprimer, d’exprimer mes tourments d’adolescent et mes émotions cachées. C’était mon échappatoire. C’était ma religion.

La Quête

Puis, à vingt et un ans, un ami musicien me prêta un livre sur la spiritualité indienne — un ouvrage de Sri Aurobindo. Je me mis à le lire avec intérêt, découvrant pour la première fois des mots inconnus : prana, shakti, purusha, kundalini. Je n’y comprenais rien. Mais j’aimais la sensation que j’éprouvais en le lisant : une lumière invisible, des reflets de quelque chose d’éthéré semblaient entourer le livre, et c’était merveilleux et nouveau. Peu après, ce même ami me suggéra d’apprendre à méditer à l’aide d’un mantra. Un cours de Méditation Transcendantale était proposé à l’époque ; je m’y rendis et reçus mon mantra ainsi que mes instructions. Je me mis à me lever à cinq heures du matin pour le réciter. J’avais beaucoup de mal à maintenir la pratique — sombrant dans le sommeil tandis que je récitais — mais c’était une sensation douce et profonde. C’était une rencontre avec mon inconscient. Et cela me conduisit plus loin dans ma quête, jusqu’à ce que je découvre Osho.

Lorsque je lus le premier livre d’Osho, je sentis mon corps fondre et se détendre à mesure que je lisais — quelque chose de nouveau et d’inhabituel, que je n’avais jamais éprouvé auparavant. Comme dans mon état de veille, des intervalles entre les pensées commençaient à apparaître, et mon corps se détendait profondément, parce que mon mental ralentissait lui aussi.

Je me mis à fréquenter les séminaires d’Osho, que l’on appelait des « groupes ». Beaucoup furent de véritables révélations — des expériences profondes, de nouvelles ouvertures. L’un d’eux était animé par Zahira, une Allemande qui avait passé dix-sept ans auprès d’un maître soufi de Turquie avant de rejoindre Osho, lequel lui avait demandé de conduire les groupes soufis. Nous pratiquions la respiration, le tournoiement, le zikr ; nous chantions et ouvrions nos cœurs. C’est ainsi que je rencontrai le soufisme. C’était une voie différente. Elle avait une autre vibration, une autre senteur dans son énergie — un appel, quelque chose de mystérieux et de prometteur. J’y fus immédiatement attiré, profondément et totalement. La musique d’Omar Faruk Tekbilek m’y aida ; je percevais ces vibrations soufies dans sa musique, comme si les confréries me parlaient à travers elle. Puis, en 1998, je décidai de me rendre en Turquie pour rencontrer mon premier cheikh soufi — Abdul Kadir Tayyari. Je voyageai en autocar jusqu’à Istanbul, puis Ankara, et des disciples locaux du cheikh me conduisirent ensuite jusqu’au dargah, dans l’est de la Turquie, près d’Elazığ, au pied du mont Harput. C’était une tariqa Qadiriyya — un peu différente de ce que nous faisions lors des séminaires soufis d’Osho avec Zahira : plus traditionnelle, plus islamique, plus structurée. Je passai deux semaines au dargah, prenant part au zikr collectif et demeurant en présence du cheikh. Ce fut un moment magnifique, et je rentrai à Kyiv.

Après cette première période d’exploration spirituelle, je recommençai à rendre visite à ma tante au monastère. Elle savait que j’avais commencé à fréquenter différents groupes de méditation, et que j’étais allé en Turquie rencontrer un cheikh. Mais elle ne me condamna jamais, ne me réprimanda jamais de m’être éloigné de la foi chrétienne — pas un seul mot de reproche ne franchit ses lèvres. Peut-être savait-elle que cette quête m’était nécessaire, et que rien ne pourrait m’arrêter.

L’année suivante, je partis en Inde et passai neuf mois à méditer et à travailler à l’ashram d’Osho. J’étais entièrement absorbé par la quête spirituelle et, à mon retour, je rapportai non seulement des sacs des bâtonnets d’encens aux plus belles fragrances, mais aussi de nombreuses expériences nouvelles que je désirais partager avec d’autres. Je décidai d’animer moi-même les séminaires — j’avais reçu une véritable formation à Pune, et je me sentais prêt à enseigner aux autres. Comme j’étais naïf — et combien je me trompais. Certains séminaires étaient agréables et lumineux ; d’autres se révélaient lourds et infructueux. Tout dépendait de mon état, des personnes présentes dans le groupe, et même de l’astrologie du jour. Après les plus difficiles, je sentais une énergie négative s’accumuler, et je restais chez moi, cherchant à la digérer et à aller de l’avant. Dans ces moments-là, j’allais voir ma tante au monastère et, après avoir passé du temps auprès d’elle, je me sentais toujours plus léger et plus heureux. La qualité de sa présence était unique, et guérissante. Elle était toujours en état de prière — un chapelet entre les mains, ou les saintes Écritures ouvertes devant elle. Un jour, j’ouvris la porte de sa cellule et surpris un instant son visage souriant : la moitié de mes soucis s’évanouit sur-le-champ. À la fin de chaque visite, j’étais un homme nouveau : renouvelé et léger, de nouveau plein d’énergie et d’espérance.

C’était une purification par la prière et la foi.

Le Retour

Bien des années ont passé depuis. Je suis retourné en Inde à maintes reprises, et j’y ai trouvé un autre maître soufi, dans le nord du pays, qui fut mon guide pendant dix ans — les plus belles années de ma vie. Après la disparition de mon maître soufi, je me mis à me rendre à Tiruvannamalai, à l’ashram de Sri Ramana. D’une certaine manière, j’y retrouvai la même énergie que celle que j’avais ressentie en présence de mon maître soufi. Assis près de la grotte de Virupaksha, je me rappelais toujours les longues méditations avec mon Guru — je me sentais profond, immobile, totalement absorbé, comme si son corps physique s’effaçait.

C’est alors que nous avons créé Bhagwan Incense. Le nom est sanskrit — Bhagwan, le Bienheureux — et je l’ai choisi avec amour, pour la puissance et la bénédiction qu’il porte en lui. Mais je n’ai jamais voulu que la marque appartienne à une seule foi. Cosmique. Gracieuse. Bienheureuse — mais non sectaire. J’ai toujours cru que Dieu est un. Les voies et les religions sont multiples, mais la source est une. Pur Advaita Vedanta, ou Wahdat al-Wujud — comme il vous plaira de le nommer.

Après trente-cinq années de quête spirituelle et de voyages en Inde, j’en suis venu à une profonde appréciation de mes racines chrétiennes. Cela s’est produit naturellement, à mesure que je revisitais les expériences spirituelles de ma vie et que j’en tirais certaines conclusions — comme celle, évoquée plus haut, sur l’unité de Dieu. J’ai également compris que, dans la recherche de la vérité, j’avais dû voyager très loin — jusqu’en Inde et dans bien d’autres pays — alors que l’essence de la spiritualité est partout la même : amour, compassion, acceptation et grâce divine. J’en suis venu à croire que le message du Christ est véritablement unique. C’est le plus élevé de tous les enseignements : simple, et pourtant si difficile à suivre. Il est l’apogée de l’évolution spirituelle de l’humanité, la vibration de l’Amour divin et cosmique. Il n’est rien de plus haut en ce monde que l’amour, et « Dieu est Amour » ne sont pas de simples mots, mais le reflet de la réalité véritable de l’existence. Tous les maîtres soufis que j’ai rencontrés, et nombre de maîtres de l’Advaita Vedanta également, désignaient le cœur spirituel comme le point de connexion avec Dieu — et l’amour comme le feu qui nous porte vers Sa présence.

Les Collections

Comme pour tout ce que je fais, j’ai voulu exprimer ma gratitude et mon émerveillement dans quelque chose que je pouvais créer. J’ai donc conçu trois collections spirituelles chrétiennes : la Collection d’Encens Sacré Chrétien, la Collection d’Encens Sacré Biblique et la Collection d’Encens de Dévotion à la Vierge Marie. Oui — vous y trouverez des bâtonnets d’encens venus d’Inde. Mais c’est ainsi qu’a été ma vie : tout y est lié et entremêlé, parce que la source est la même.

Lisez, je vous prie, les descriptions des encens qui composent chaque collection. Nous avons tenté d’y transmettre notre propre compréhension du christianisme et de la mission du Christ, à travers les produits que nous avons créés. Ce ne sont pas de simples parfums. Ce sont les récits de l’Ancien et du Nouveau Testament, la vie du Christ, son service envers l’humanité, son sacrifice désintéressé pour le bien de nous tous — son amour de Dieu, et sa confiance.

J’espère que vous apprécierez ces fragrances, et que vous ressentirez la présence de Celui qui illumina l’humanité il y a plus de deux mille ans — dont l’esprit est vivant et parmi nous, en nous, dans nos cœurs.

Avec amour et bénédictions,Eugene