La Fonte è una sola
Un viaggio da Kyiv all’India, e ritorno a Cristo
Sono nato nel 1972 a Kyiv, all’epoca parte dell’Ucraina sovietica. In URSS la religione non era del tutto vietata, ma non era incoraggiata. Esisteva in silenzio, sullo sfondo, per chi voleva seguirla. Per il resto – stando ai manuali del Partito Comunista – nell’Unione Sovietica praticamente non esisteva; veniva semplicemente ignorata dal partito al potere.
Nonostante questo divieto silenzioso del cristianesimo, la famiglia di mio padre era religiosa. Forse non a caso. Mia nonna ha perso il marito nel 1941. Era stato mobilitato allo scoppio della Seconda guerra mondiale e poco dopo è stato ucciso – non dai tedeschi, ma dai reparti di sbarramento stalinisti tenuti dietro la linea del fronte.
Quando la sorella di mio padre ha compiuto 17 anni, ha deciso di farsi monaca nel monastero Pokrovskij di Kyiv. Ha lasciato la casa con un minuscolo zaino di effetti personali e non è mai più tornata alla vita mondana della sua casa materna. Io non ero ancora nato.
Quando sono cresciuto, andavamo a trovarla regolarmente al monastero e, da ragazzino, mi stupiva sempre quanto fosse silenzioso quel luogo – pacifico e sereno come un cielo azzurro. Lei viveva in una piccola stanza piena di icone e libri religiosi. La presenza in quella stanza era molto percepibile – come un quieto ruscello di qualcosa di tenero e bellissimo che scorreva sullo sfondo. Era sempre molto felice di vedermi, sorrideva a ogni mia visita, mi dava sempre da mangiare il semplice cibo del monastero e di tanto in tanto mi rimproverava con affetto per la mia mancanza di interesse per la religione formale e per il rito. Ed ero troppo giovane per provare interesse per la religione o la spiritualità. Ero un ragazzino normale con interessi normali: il calcio, la lettura e, più tardi, il rock. Amavo il rock. A scuola abbiamo formato una band e io mi esercitavo di continuo con la chitarra – capelli lunghi, suonavo giorno e notte. La chitarra era, per me, un modo di esprimermi, di dare voce alle mie preoccupazioni adolescenziali e alle mie emozioni nascoste. Era la mia via di fuga. Era la mia religione.
La ricerca
Poi, a 21 anni, un amico musicista mi ha prestato un libro sulla spiritualità indiana – era un libro di Sri Aurobindo. Ho iniziato a leggerlo con interesse, incontrando per la prima volta parole sconosciute: prana, shakti, purusha, kundalini. Non capivo nulla. Ma mi piaceva la sensazione che provavo leggendolo: una luce invisibile, bagliori di qualcosa di etereo sembravano circondare il libro, ed era meraviglioso e nuovo. Poco dopo, lo stesso amico mi ha suggerito di imparare a meditare con un mantra. All’epoca era disponibile un corso di Meditazione Trascendentale, e sono andato a ricevere il mio mantra e le istruzioni. Ho cominciato a svegliarmi alle 5 del mattino per recitarlo. Riuscivo a malapena a continuare la pratica – annegavo nel sonno mentre recitavo – ma era una sensazione bella e profonda. Era un incontro con la mia mente inconscia. E mi ha condotto più avanti nella mia ricerca, finché non ho trovato Osho.
Quando ho letto il primo libro di Osho, ho sentito il mio corpo sciogliersi e rilassarsi mentre leggevo – qualcosa di nuovo e insolito che non avevo mai sperimentato prima. Anche nello stato di veglia hanno cominciato a prodursi spazi tra i pensieri, e il mio corpo si è rilassato enormemente, perché anche la mia mente rallentava.
Ho iniziato a frequentare i seminari di Osho, chiamati “gruppi”. Molti sono stati vere rivelazioni – esperienze nuove e profonde, e aperture. Uno era organizzato da Zahira, una signora tedesca che aveva trascorso 17 anni con un Maestro sufi turco prima di passare a Osho, che le aveva detto di condurre i gruppi sufi. Respiravamo, giravamo su noi stessi come dervisci, facevamo zikr, cantavamo e aprivamo il cuore. È così che ho incontrato il sufismo. Era un’altra via. Aveva un’altra vibrazione, un diverso odore dell’energia – chiamava, misteriosa, promettente. Ne sono stato subito attratto, profondamente e totalmente. La musica di Omar Faruk Tekbilek mi ha aiutato; sentivo quelle vibrazioni sufi nella sua musica, come se le confraternite mi parlassero attraverso di essa. Poi, nel 1998, ho deciso di andare in Turchia a incontrare il mio primo Sheikh sufi – Abdul Kadir Tayyari. Sono andato in autobus fino a Istanbul, poi ad Ankara, e da lì i discepoli locali dello Sheikh mi hanno accompagnato in auto al dargah, nella Turchia orientale, vicino a Elazığ, accanto al monte Harput. Era una tariqa Qadiriyya – un po’ diversa da ciò che facevamo nei seminari sufi di Osho con Zahira: più tradizionale, più islamica, più strutturata. Ho trascorso due settimane al dargah, partecipando allo zikr comunitario e sedendo alla presenza dello Sheikh. È stato un periodo bellissimo, e poi sono tornato a Kyiv.
Dopo questo primo periodo di esplorazione spirituale, ho ripreso a far visita a mia zia al monastero. Sapeva che avevo cominciato a frequentare diversi gruppi di meditazione e che ero stato in Turchia a incontrare uno Sheikh. Ma non mi ha mai condannato, non mi ha mai rimproverato per essermi allontanato dalla fede cristiana – non una sola parola di critica è uscita dalle sue labbra. Forse sapeva che la ricerca era importante per me e che nulla avrebbe potuto fermarmi.
L’anno seguente sono partito per l’India e ho trascorso nove mesi a meditare e a lavorare nell’ashram di Osho. Ero completamente assorbito dalla ricerca spirituale e, al ritorno, ho portato con me non solo borse piene di bastoncini di incenso dal profumo bellissimo, ma anche molte nuove esperienze che volevo condividere con altre persone. Ho deciso che avrei condotto io stesso i seminari – avevo ricevuto una formazione adeguata a Pune ed ero pronto a insegnare agli altri. Quanto ero ingenuo e in errore. Alcuni seminari erano piacevoli e leggeri; altri risultavano pesanti e fallimentari. Tutto dipendeva dal mio stato, dalle persone del gruppo, persino dall’astrologia del giorno. Dopo quelli difficili sentivo accumularsi un’energia negativa, e restavo in casa, cercando di digerirla e di andare avanti. In quei momenti andavo da mia zia al monastero e, dopo aver trascorso del tempo con lei, mi sentivo sempre più leggero e felice. La qualità della sua presenza era unica e curativa. Era sempre in stato di preghiera – con la corda di preghiera tra le mani, oppure con le sacre scritture aperte davanti a sé. Una volta ho aperto la porta della sua stanza e ho colto per un attimo il suo viso sorridente, e metà delle mie preoccupazioni è svanita all’istante. Alla fine di una visita ero una persona nuova: rinnovata e leggera, di nuovo piena di energia e di speranza.
Il ritorno a casa
Sono passati molti anni da allora. Sono andato in India molte volte e ho trovato un altro maestro sufi nell’India settentrionale, che è stato la mia guida per dieci anni – gli anni più belli della mia vita. Dopo la scomparsa del mio Maestro sufi, ho cominciato ad andare a Tiruvannamalai, al Sri Ramana Ashram. In qualche modo, lì sono riuscito a ritrovare la stessa energia che avevo sentito alla presenza del mio Maestro sufi. Sedermi accanto alla grotta di Virupaksha mi ricordava sempre le lunghe meditazioni con il mio Guru – mi sentivo molto profondo, molto quieto, completamente assorto, come se il suo corpo fisico stesse scomparendo.
Poi abbiamo fondato Bhagwan Incense. Il nome è sanscrito – Bhagwan, il Benedetto – e l’ho scelto con amore, per la forza e la benedizione che porta con sé. Ma non ho mai voluto che il marchio appartenesse a una sola fede. Cosmico. Pieno di grazia. Beato – ma non settario. Ho sempre creduto che Dio sia uno. I percorsi e le religioni sono molti, ma la fonte è una sola. Puro Advaita Vedanta, o Wahdat al-Wujud – come preferisce chiamarlo.
Dopo 35 anni di ricerca spirituale e di viaggi in India, sono giunto a un profondo apprezzamento delle mie radici cristiane. È accaduto in modo naturale, mentre ripercorrevo le esperienze spirituali della mia vita e cominciavo a trarre alcune conclusioni – come quella appena citata sull’unità di Dio. Mi sono anche reso conto che, nella ricerca della verità, ho dovuto viaggiare molto lontano – in India e in molti altri Paesi – eppure l’essenza della spiritualità è la stessa ovunque: amore, compassione, accettazione e grazia divina. Sono arrivato a credere che il messaggio di Cristo sia davvero unico. È l’insegnamento più alto di tutti: semplice, eppure difficile da seguire. È il crescendo dell’evoluzione spirituale umana, la vibrazione dell’Amore Divino cosmico. Non c’è nulla di più alto in questo mondo dell’amore, e “Dio è Amore” non sono semplici parole, ma il riflesso della vera realtà dell’esistenza. Tutti i Maestri sufi che ho incontrato, e anche molti maestri dell’Advaita Vedanta, hanno indicato il cuore spirituale come punto di connessione con Dio – e l’amore come il carburante che ci porta alla Sua presenza.
Le collezioni
Come per tutto ciò che faccio, ho deciso di esprimere la mia gratitudine e il mio stupore in qualcosa che potessi realizzare. Così ho creato tre collezioni spirituali cristiane: la Collezione di Incensi Sacri Cristiani, la Collezione di Incensi Sacri Biblici e la Collezione di Incensi Devozionali della Vergine Maria. Sì – al loro interno troverà bastoncini di incenso dall’India. Ma è così che è stata la mia vita: tutto interconnesso e intrecciato, perché la fonte è la stessa.
La invito a leggere con attenzione le descrizioni degli incensi di ciascuna collezione. Abbiamo cercato di trasmettere la nostra comprensione del cristianesimo e della missione di Cristo nei prodotti che abbiamo creato. Non sono semplici profumi. Sono le storie dell’Antico e del Nuovo Testamento, la vita di Cristo, il suo servizio all’umanità, il suo sacrificio disinteressato per il bene di tutti noi – il suo amore per Dio e la sua fiducia.
Spero che apprezzerà i profumi e sentirà la presenza di Colui che ha illuminato l’umanità oltre 2.000 anni fa – il cui spirito è vivo e con noi, e dentro di noi, nei nostri cuori.
Esplori le Collezioni Cristiane Sacre
Con amore e benedizioni,
Eugene
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