Sursa este una singură
O călătorie de la Kyiv la India, și înapoi la Hristos
M-am născut în 1972, la Kyiv, pe atunci parte a Ucrainei sovietice. Religia nu era complet interzisă în URSS, dar nici încurajată. Exista în tăcere, în plan secund, pentru cei care doreau să o urmeze. În rest — după manualele Partidului Comunist — abia dacă exista în Uniunea Sovietică; era pur și simplu ignorată de partidul de guvernământ.
În ciuda acestei interdicții tacite asupra creștinismului, familia tatălui meu era religioasă. Poate nu întâmplător. Bunica mea și-a pierdut soțul în 1941. Fusese mobilizat la izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial și, la scurt timp după aceea, a fost ucis — nu de germani, ci de batalioanele staliniste ținute în spatele frontului.
Când sora tatălui meu a împlinit 17 ani, a decis să devină călugăriță la Mănăstirea Pokrovsk din Kyiv. A părăsit casa cu un mic rucsac de lucruri personale și nu s-a mai întors niciodată la viața lumească a casei părintești. Eu nici măcar nu mă născusem încă.
Când am crescut, o vizitam regulat la mănăstire, iar ca băiat tânăr am fost mereu surprins cât de liniștit era locul — pașnic și senin ca un cer albastru. Locuia într-o cameră mică, plină de icoane și cărți religioase. Prezența din acea încăpere era foarte pronunțată — ca un fir tăcut de ceva blând și frumos, curgând în plan secund. Era mereu foarte bucuroasă să mă vadă, zâmbind la fiecare vizită a mea, hrănindu-mă mereu cu mâncare simplă de mănăstire și mustrându-mă cu blândețe, din când în când, pentru lipsa mea de interes față de religia și ritualul formal. Iar eu eram prea tânăr ca să simt vreun interes pentru religie sau spiritualitate. Eram un băiat obișnuit, cu interese obișnuite: fotbal, lectură, iar mai târziu — muzică rock. Iubeam rock-ul. Am format o trupă la școală și exersam la chitară tot timpul — păr lung, cântând zi și noapte. Chitara era, pentru mine, un mod de a mă exprima, de a-mi exprima grijile adolescentine și emoțiile ascunse. Era evadarea mea. Era religia mea.
Căutarea
Apoi, la 21 de ani, un prieten muzician mi-a împrumutat o carte despre spiritualitatea indiană — era o carte de Sri Aurobindo. Am început să o citesc cu interes, întâlnind pentru prima dată cuvinte necunoscute: prana, shakti, purusha, kundalini. Nu înțelegeam nimic. Dar îmi plăcea senzația pe care o aveam citind-o: o lumină nevăzută, sclipiri de ceva eteric păreau să învăluie cartea, și mi se părea minunat și nou. La scurt timp după aceea, același prieten mi-a sugerat să învăț să meditez cu o mantră. Exista, pe atunci, un curs de Meditație Transcendentală, așa că m-am dus și am primit mantra și instrucțiunile mele. Am început să mă trezesc la ora 5 dimineața pentru a o recita. Abia reușeam să continui practica — mă scufundam în somn în timp ce o recitam — dar era o senzație frumoasă, profundă. Era o întâlnire cu mintea mea inconștientă. Și m-a purtat mai departe, în căutarea mea, până când l-am descoperit pe Osho.
Când am citit prima carte a lui Osho, am simțit cum corpul mi se topește și se relaxează pe măsură ce citeam — ceva nou și neobișnuit, pe care nu îl mai trăisem niciodată. La fel ca în starea de veghe, au început să apară pauze între gânduri, iar corpul mi s-a relaxat enorm, pentru că și mintea mi se încetinea.
Am început să particip la seminariile lui Osho, numite „grupuri”. Multe au devenit adevărate revelații — experiențe noi, profunde, și deschideri interioare. Unul dintre ele a fost organizat de Zahira, o femeie germană care petrecuse 17 ani alături de un Maestru Sufit din Turcia, înainte de a se alătura lui Osho, care i-a cerut să conducă grupurile sufite. Respiram, ne roteam, făceam zikr, cântam și ne deschideam inimile. Așa am cunoscut sufismul. Era un drum diferit. Avea o vibrație diferită, un miros diferit al energiei — chemător, misterios, promițător. Am fost atras imediat de el, profund și total. Muzica lui Omar Faruk Tekbilek m-a ajutat; puteam simți acele vibrații sufite în muzica sa, ca și cum frățiile mi-ar fi vorbit prin ea. Apoi, în 1998, am decis să merg în Turcia și să-mi întâlnesc primul Șeic Sufit — Abdul Kadir Tayyari. Am călătorit cu autobuzul până la Istanbul, apoi la Ankara, iar de acolo discipoli locali ai Șeicului m-au condus cu mașina la dargah, în estul Turciei, aproape de Elazığ, lângă muntele Harput. Era o tariqa Qadiriyya — puțin diferită de ceea ce practicasem la seminariile sufite ale lui Osho, alături de Zahira: mai tradițională, mai islamică, mai structurată. Am petrecut două săptămâni la dargah, participând la zikr comunitar și stând în prezența Șeicului. A fost o perioadă frumoasă, iar apoi m-am întors la Kyiv.
După această primă perioadă de explorare spirituală, am început din nou să-mi vizitez mătușa la mănăstire. Știa că începusem să merg la diverse grupuri de meditație și că fusesem în Turcia să întâlnesc un Șeic. Dar nu m-a condamnat niciodată, nu m-a mustrat niciodată pentru că mă îndepărtam de credința creștină — niciun cuvânt de critică nu i-a scăpat de pe buze. Poate știa că această căutare era importantă pentru mine și că nimic nu mă putea opri.
Anul următor am călătorit în India și am petrecut nouă luni meditând și lucrând la ashramul lui Osho. Eram complet absorbit de căutarea spirituală, iar când m-am întors, am adus cu mine nu doar saci întregi de bețișoare parfumate cu cele mai frumoase mirosuri, ci și multe experiențe noi, pe care voiam să le împărtășesc cu alți oameni. Am decis să conduc eu însumi seminariile — primisem o pregătire adecvată la Pune și eram pregătit să-i învăț pe alții. Cât de naiv și greșit am fost. Unele seminarii erau plăcute și ușoare; altele păreau grele și nereușite. Totul depindea de starea mea, de oamenii din grup, chiar și de astrologia zilei. După cele dificile, simțeam cum se acumulează o energie negativă, și rămâneam închis în mine, încercând să o digest și să merg mai departe. În acele momente mă duceam la mătușa mea, la mănăstire, și, după ce petreceam timp cu ea, mă simțeam întotdeauna mai ușor și mai fericit. Calitatea prezenței ei era unică și tămăduitoare. Era mereu într-o stare de rugăciune — cu mătăniile în mâini sau cu scripturile sfinte deschise în fața ei. Odată, am deschis ușa camerei sale și i-am surprins pentru o clipă chipul zâmbitor, iar jumătate din grijile mele s-au risipit pe loc. La sfârșitul unei vizite eram un om nou: reînnoit și ușor, plin din nou de energie și speranță.
Era o purificare prin rugăciune și credință.
Întoarcerea acasă
Au trecut mulți ani de atunci. Am călătorit în India de nenumărate ori și am găsit un alt învățător sufit, în nordul Indiei, care mi-a fost călăuză timp de zece ani — cei mai frumoși ani din viața mea. După ce Maestrul meu Sufit a trecut în neființă, am început să merg la Tiruvannamalai, la Ashramul Sri Ramana. Cumva, acolo am reușit să regăsesc aceeași energie pe care o simțisem în prezența Maestrului meu Sufit. Stând lângă peștera Virupaksha îmi aminteam mereu de îndelungatele meditații alături de Guru-ul meu — mă simțeam foarte adânc, foarte liniștit, complet absorbit, ca și cum trupul său fizic ar fi dispărut.
Apoi am pornit Bhagwan Incense. Numele este în sanscrită — Bhagwan, Binecuvântatul — și l-am ales cu dragoste, pentru puterea și binecuvântarea pe care le poartă. Dar nu am intenționat niciodată ca brandul să aparțină unei singure credințe. Cosmic. Plin de har. Beatific — dar nu sectar. Am crezut întotdeauna că Dumnezeu este unul singur. Căile și religiile sunt multe, dar sursa este una singură. Advaita Vedanta pură, sau Wahdat al-Wujud — oricum ați prefera să-i spuneți.
După 35 de ani de căutare spirituală și călătorii prin India, am ajuns la o profundă apreciere a rădăcinilor mele creștine. S-a întâmplat firesc, pe măsură ce am retrăit experiențele spirituale ale vieții mele și am început să trag anumite concluzii — precum cea de mai sus, despre unitatea lui Dumnezeu. Am realizat, de asemenea, că, în căutarea adevărului, a trebuit să călătoresc foarte departe — în India și în multe alte țări — și totuși esența spiritualității este aceeași pretutindeni: iubire, compasiune, acceptare și har divin. Am ajuns să cred că mesajul lui Hristos este cu adevărat unic. Aceasta este cea mai înaltă învățătură dintre toate: simplă, dar greu de urmat. Este punctul culminant al evoluției spirituale umane, vibrația Iubirii Divine cosmice. Nu există nimic mai presus de iubire în această lume, iar „Dumnezeu este Iubire” nu sunt simple cuvinte, ci o reflectare a adevăratei realități a existenței. Toți Maeștrii Sufiți pe care i-am întâlnit, și mulți dintre maeștrii Advaita Vedanta la fel, au arătat spre inima spirituală drept punctul de legătură cu Dumnezeu — și spre iubire, drept combustibilul care ne poartă în prezența Sa.
Colecțiile
Ca în tot ceea ce fac, am decis să-mi exprim recunoștința și admirația prin ceva ce puteam crea. Așa am realizat trei colecții spirituale creștine: Colecția Sacră Creștină, Colecția Sacră Biblică, și Colecția Devoțională Fecioara Maria. Da — veți găsi în ele bețișoare parfumate din India. Dar așa a fost viața mea: totul interconectat și împletit, pentru că sursa este aceeași.
Vă rog să citiți descrierile tămâii din fiecare colecție. Am încercat să transmitem propria noastră înțelegere a creștinismului și a misiunii lui Hristos, în produsele pe care le-am creat. Acestea nu sunt simple arome. Sunt poveștile Vechiului și Noului Testament, viața lui Hristos, slujirea sa pentru omenire, sacrificiul său altruist pentru binele nostru, al tuturor — iubirea sa pentru Dumnezeu și încrederea sa.
Sper că veți savura aromele și veți simți prezența Celui care a luminat omenirea acum peste 2.000 de ani — al cărui spirit este viu și alături de noi, și în noi, în inimile noastre.
Descoperiți Colecțiile Sacre Creștine
Cu iubire și binecuvântări,
Eugene
English
Français
Italiano
