Aventure à Khajuraho : Première Partie — Temple Mystérieux et la Puissance de Shiva

Il existe de nombreux temples magnifiques dans le monde, construits à ces époques glorieuses où l’humanité croyait encore au pouvoir des Dieux et cherchait à leur plaire pour sa propre prospérité et son orientation spirituelle. L’Inde est connue comme le pays possédant le plus grand nombre de temples au monde, mais il existe un complexe de temples qui se distingue toujours par son caractère unique : Khajuraho. Avec ses statues de couples engagés dans l’intimité dans sa forme la plus ouverte—ce qui est étonnant pour les IXe et XIe siècles de notre ère, lorsque la majorité des temples locaux ont été construits—Khajuraho apparaît comme l’expression la plus mystérieuse et controversée de la spiritualité humaine et des mystères du Tantra.

Les temples de Khajuraho ne sont pas les plus visités en Inde. La raison en est que la perception indienne de la sexualité a subi une transformation massive au cours des derniers millénaires, peut-être en raison de l’influence Moghale, ou plus probablement en raison de sa propre relation changeante avec les concepts cosmologiques autrefois dominants des Vedas—vers une primitivisation de ce qui fut autrefois une relation complexe entre l’homme mortel avec ses désirs et ses vertus, et le divin, au profit d’une société plus large. D’un acte sacré du Tantra et d’une transcendance de l’animal au divin, comme le voyaient les pratiquants tantriques, la sexualité est devenue en Inde une sorte de tabou, cachée sous la religion et censurée par une société largement réprimée et en grande partie incapable de comprendre l’héritage du Tantra aujourd’hui. Le complexe de Khajuraho est un cygne gris parmi des cygnes blancs—appartenant à la même tribu mais souvent vu seul en raison de son unicité. Bienvenue au complexe de temples le plus mystérieux et controversé sur Terre : Khajuraho.

Nous nous sommes rendus à Khajuraho, situé dans l’État indien du Madhya Pradesh, depuis Kanpur, UP—la maison de mon bien-aimé Maître Spirituel pendant 10 ans, de 2006 à 2016, avant qu’il ne décède. Il est toujours mon guide spirituel, et le restera pour toujours.

C’était un matin froid et brumeux de janvier 2009, lorsque les hivers en Inde du Nord deviennent vraiment rudes et humides, souvent désagréables, avec des températures chutant à +5∘C la nuit—un contraste massif avec les étés caniculaires, lorsque des vagues d’air chaud comme un four voyagent depuis les déserts du Rajasthan et du Pendjab, frappant l’Uttar Pradesh avec des vagues de chaleur allant jusqu’à +45∘C.

Lorsque nous avons parlé à notre Guru de notre intention de voyager au Madhya Pradesh pour une visite touristique du complexe de Khajuraho, il a immédiatement mais doucement désapprouvé l’idée, bien qu’il n’ait pas insisté pour que nous y renoncions. Nous avons donc eu un « ticket pour rouler », mais notre voyage n’était pas béni par notre guide spirituel.

Nous sommes partis tôt le matin avec l’idée d’atteindre Khajuraho avant le coucher du soleil, de passer une nuit à l’hôtel, puis de partir le lendemain après avoir passé suffisamment de temps sur le site. Nous avons loué une voiture Honda de bonne qualité, presque neuve et en excellent état—un choix confortable et « luxueux » pour l’Inde à cette époque. Le voyage fut long et épuisant par moments, peu paisible, avec de nombreux arrêts pour une collation ou une tasse de thé—achetés imprudemment dans des restaurants et des cafés de bord de route à l’hygiène douteuse. Nous avons acheté quelques samosas chauds à l’un de ces arrêts routiers, ce qui s’est avéré être une erreur coûteuse. Quelques heures plus tard, après de nombreux cahots et secousses dus au mauvais état des routes en Uttar Pradesh, nos estomacs ont explosé de douleur et nous avons dû nous arrêter à mi-chemin pour une courte pause de récupération—encore une autre sur notre chemin vers Khajuraho.

Après une certaine purification et la restauration d’un sentiment de calme, nous avons repris notre voyage, avec l’intention d’atteindre Khajuraho avant le coucher du soleil.

Finalement, nous sommes arrivés à notre destination vers 17 heures, alors que les temples locaux se préparaient pour la puja (culte) du soir. Nous avons décidé de ne pas attendre et, avant de nous enregistrer à l’hôtel, nous nous sommes précipités pour assister à une puja dans l’un des temples de Shiva. Le temple était petit, avec un Shiva Lingam (symbole phallique) noir au centre et de nombreuses bougies et lampes à huile partout, de sorte qu’il n’y avait pas besoin d’électricité du tout. La puja était dirigée par un prêtre, un homme plutôt petit et frêle dans la soixantaine, avec des yeux noirs ronds et une petite barbe. Il était plutôt atypique pour un prêtre de temple, car il n’avait pas beaucoup de signes distinctifs—tels qu’une longue toge autour du torse ou une cloche à main pour sonner par moments, comme nous en voyions souvent dans les temples à travers l’Inde, surtout dans le Sud. En même temps, il ne ressemblait pas à un homme ordinaire; c’était définitivement un personnage spécial avec une aura mystérieuse autour de lui. Peut-être n’était-il pas prêtre du tout, mais les habitants faisaient la queue pour solliciter ses bénédictions. Nous avons donc rejoint la queue et avons été bénis par un court mantra murmuré sur nos têtes et un morceau de vibhuti (cendre sainte) appliqué sur nos fronts.

L’énergie du temple était différente de celle des autres temples hindous du Nord que nous avions visités, et totalement différente de l’énergie des églises en Occident—surtout des Églises orthodoxes avec lesquelles nous avions grandi. L’énergie du temple était le reflet du Cosmos la nuit : un espace profond, sombre, et mystérieux, plein d’étoiles. Elle n’avait pas une seule note ou fréquence, comme nous le savons des Églises orthodoxes, connues pour leur haute vibration d’amour et de grâce divine. Il y avait une puissance immense—Shakti—grossièrement concentrée et enfermée entre les murs du temple, essayant de s’échapper, incapable de vivre dans son enceinte. Peut-être que l’énergie était un peu primale et basique, mais d’une manière très consciente, comme on s’attendrait à ce qu’une roche ou une montagne porte une conscience supérieure. Il n’y avait rien de sexuel dans l’énergie du temple, mais de la puissance pure et la grandeur d’un lieu, le lieu de Shiva. L’énergie représentait l’Univers dans son ensemble : indivis, complet, mais plein de force et de dynamisme. C’était comme un utérus—protecteur et sécurisé, mais en même temps trop puissant pour être contenu.

Le parfum du temple était un mélange de Flora parfumée avec des notes ajoutées de noix de coco et même de chocolat—possiblement parce qu’une noix de coco crue avait été utilisée pendant le culte avant notre arrivée—avec des notes moussues et minérales émanant des murs millénaires du temple qui avaient tout vu : des jours glorieux de la dynastie Chandella aux jours sombres des Moghols, lorsque de nombreux temples furent détruits. Les murs étaient faits de pierre noire poreuse, typique des temples de Shiva trouvés en Inde du Sud. Ces murs émanaient toujours de la chaleur—indépendamment du temps—un autre mystère à résoudre. J’ai toujours été impressionné par les choix des architectes de temples anciens qui sélectionnaient les matériaux des temples si sagement, n’utilisant que la pierre la plus appropriée pour la préservation de l’énergie et de la grâce, capable d’absorber parfaitement les parfums des agarbattis brûlés dans le temple et les fruits et offrandes utilisés pendant la puja : lait, noix de coco et différentes huiles.

Je nous vois encore debout à l’intérieur de ce temple aujourd’hui—d’une certaine manière, le temps s’est figé, et nous sommes restés dans le passé, enfermés à l’intérieur, comme au sein d’un trou noir qui transcende l’espace et le temps.

Les temples de Khajuraho ne sont pas les plus visités en Inde. La raison en est que la perception indienne de la sexualité a subi une transformation massive au cours des derniers millénaires, peut-être en raison de l’influence

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À suivre.