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Les dangers cachés de l’encens recyclé à base de fleurs de temples

Janvier 2006 a marqué ma première visite à Kanpur, dans l’Uttar Pradesh, en Inde. Ce n’était ni un voyage d’affaires ni des vacances, mais le début du voyage spirituel le plus important de ma vie — une rencontre avec celui qui allait devenir mon guide, et à qui je rendrais visite chaque année pendant les dix années suivantes. Ces séjours se déroulaient aussi bien durant les festivités de décembre que sous la chaleur accablante d’avril ou de mai, lorsque les températures dépassent les +40 °C. Cette chaleur, bien qu’intense, est supportable grâce au climat sec du début de l’été, tandis que les hivers peuvent être étonnamment froids et humides, avec des températures chutant à +5 °C, voire moins.

Lors de ma première arrivée à Kanpur, je n’avais aucune idée d’où loger. L’un des fils de mon guide spirituel m’a suggéré un hôtel dans le quartier des affaires de la ville. C’était propre et relativement abordable, bien que pas bon marché selon les standards indiens, en grande partie parce qu’il était situé à côté d’un grand marché et prisé par les hommes d’affaires venant s’approvisionner en chaussures, ceintures et autres articles en cuir.

Du vrai cuir animal — oui, en Inde. Contrairement aux idées reçues, tout le monde n’est pas végétarien. En fait, beaucoup ne le sont plus. Même ceux qui sont censés suivre un régime végétarien pour des raisons religieuses font souvent des exceptions en voyage. Sur les vols vers l’Europe, lorsqu’on leur propose le choix entre « poulet » ou « végétarien », ils demandent presque toujours le poulet. Le temps que les hôtesses atteignent les rangées du fond, il ne reste généralement plus de poulet. Un petit conseil : si vous aimez le poulet, choisissez toujours un siège vers l’avant de l’appareil !

Après avoir pris une douche dans ma chambre d’hôtel, j’ai commandé de délicieux paneer pakoras, servis avec du ketchup et un thermos de chaï. Exactement ce dont on a besoin après un long et épuisant voyage de Delhi à Kanpur en soirée. Tout semblait normal et familier.

Le lendemain matin, j’ai remarqué que mon visage et mes oreilles me brûlaient et me démangeaient. Lentement, les démangeaisons se sont propagées au reste de mon corps. J’étais presque certain d’avoir contracté une infection grave. J’avais peur et j’étais confus — cela ne m’était jamais arrivé lors de mes précédents séjours en Inde. Je voyageais pourtant beaucoup dans la région depuis 1999, y restant parfois de très longues périodes.

On m’a conseillé de consulter un médecin local. Après avoir attendu plusieurs heures dans un hôpital privé pour être admis sans rendez-vous, le médecin m’a examiné et a déclaré que j’avais développé une réaction allergique. Il m’a assuré que tout irait bien et m’a prescrit des antihistaminiques. Le médecin n’a pas pu identifier la cause de l’allergie — et moi non plus.

Les jours passèrent, rythmés par la pratique spirituelle. Les démangeaisons devinrent progressivement insupportables. L’allergie s’aggrava au point que mon corps tout entier me démangeait intensément. J’avais l’impression d’avoir une maladie contagieuse, me grattant constamment, incapable de trouver le moindre soulagement.

Après deux semaines à Kanpur, je suis retourné à Londres, où je vivais depuis 2000. Mais l’allergie ne disparut pas. Après d’innombrables nuits blanches et sans aucune amélioration, je me suis finalement rendu à l’hôpital de Wembley Park, désespéré.

La doctoresse — une femme expérimentée — m’a demandé de lui montrer toutes les zones touchées. Elle a été visiblement choquée par mon état. Mon corps entier était rouge, enflammé, et je ne pouvais m’empêcher de me gratter. Elle m’a expliqué que pour stopper une réaction allergique aussi sévère, elle devait me prescrire des stéroïdes afin de réduire l’inflammation et calmer la réponse immunitaire.

Je ne voulais pas prendre de stéroïdes, mais je n’avais pas le choix. Ma vie était devenue un cauchemar. Après avoir commencé le traitement, les démangeaisons ont cessé et le gonflement s’est lentement résorbé. J’ai ressenti un soulagement immense.

À ce moment-là, je ne voulais plus jamais retourner en Inde. J’étais effrayé et traumatisé par cette expérience. J’avais toujours eu confiance en la « Mère Inde », mais cette fois, quelque chose me semblait profondément anormal.

Bien sûr, je ne pouvais pas vivre sans l’Inde. Impossible. Dès avril 2006, je réservais déjà mes vols pour revoir mon professeur à Kanpur. L’épisode allergique semblait appartenir au passé, et j’avais hâte de retourner méditer auprès de mon Guru bien-aimé.

À mon arrivée à Kanpur en avril 2006, j’ai choisi un autre hôtel — plus proche de mon professeur et éloigné de la zone bruyante du marché. J’étais convaincu que la poussière locale avait causé mon allergie, car la poussière est partout à Kanpur. Mais j’avais tort.

Peu après avoir pris mes douches dans le nouvel hôtel, l’allergie est revenue de plus belle. Ma peau est redevenue rouge et les démangeaisons insupportables. Cette fois, cependant, je connaissais le remède. Je suis allé dans une pharmacie locale et j’ai acheté des stéroïdes génériques similaires à ceux prescrits au Royaume-Uni. Les médicaments ont fonctionné — les symptômes se sont atténués, bien qu’ils n’aient pas disparu complètement.

Comme je séjournais dans un quartier plus vert et plus propre de la ville, j’ai commencé à douter que la poussière soit la cause. Il devait y avoir autre chose. J’ai commencé à suspecter l’eau.

J’ai entrepris des recherches sur l’approvisionnement en eau à Kanpur et j’ai été choqué d’apprendre que le Gange est au maximum de sa pollution lorsqu’il traverse la ville. De nombreuses industries du cuir opèrent dans la région, utilisant du chrome pour traiter les peaux — la raison même pour laquelle les chaussures en cuir sont si souples et confortables.

J’ai vite découvert que Kanpur dispose de deux types d’approvisionnement en eau : l’eau communale, distribuée à la plupart des hôtels et bâtiments résidentiels, et l’eau souterraine profonde — plus propre et plus pure — accessible par les propriétés ayant foré des puits à plus de 120 mètres de profondeur.

La solution semblait simple : il me fallait un endroit utilisant l’eau souterraine. En pratique, ce ne fut pas facile. Chaque hôtel que je vérifiais dépendait de l’eau communale — une impasse totale.

Après cinq jours de recherche, je traversais les jardins luxuriants de l’Université d’Agriculture de Kanpur quand j’ai remarqué un petit bâtiment marqué « CET Hostel ». J’ai décidé de tenter ma chance. Après avoir discuté avec le personnel, on m’a montré leur source d’eau : un puits profond alimentant le bâtiment pour les douches et l’usage quotidien.

Après de longues discussions et même une rencontre avec le vice-président de l’université, j’ai finalement été autorisé à séjourner à la maison d’hôtes. Dès que j’ai commencé à utiliser exclusivement l’eau souterraine, mon allergie a lentement disparu.

Depuis lors, j’ai séjourné dans cette maison d’hôtes lors de chaque visite à Kanpur.

Maintenant, vous vous demandez peut-être pourquoi j’ai intitulé ce texte « Les dangers cachés de l’encens recyclé à base de fleurs de temples ». Il y a une raison à cela.

Les déchets floraux collectés dans les temples sont lavés avant d’être séchés et réutilisés. On espère que cela est fait avec de l’eau propre. Mais si les fleurs des temples sont lavées à l’échelle industrielle en utilisant l’eau communale en Inde, c’est profondément préoccupant. Les métaux lourds présents dans l’eau ne disparaissent pas — ils restent sur les fleurs tout au long du processus de séchage.

De plus, les fleurs des temples sont rarement totalement biologiques. De nombreuses fleurs vendues près des temples sont cultivées à l’aide de pesticides puissants pour accélérer la croissance et améliorer l’apparence. Durant mon séjour à l’Université d’Agriculture de Kanpur, j’ai personnellement assisté à des séminaires organisés pour les agriculteurs des villages, leur apprenant à utiliser des produits chimiques de plus en plus agressifs pour booster la production.

Il ne s’agit pas de culture OGM — il s’agit d’une exposition chimique intensive.

Alors, la prochaine fois que vous brûlerez de l’encens fabriqué à partir de fleurs de temples recyclées, souvenez-vous de mon histoire sur l’eau de Kanpur.

Kanpur est située dans le nord de l’Inde, dans l’État de l’Uttar Pradesh, qui est l’État le plus peuplé du pays, avec environ 241 millions d’habitants (projections 2025). Cela représente environ 17 % de la population totale de l’Inde.

Des rapports récents de 2025 indiquent que la portion du Gange traversant Kanpur reste l’une des sections les plus gravement polluées du fleuve. Les principales sources de pollution sont les effluents industriels des tanneries et les eaux usées municipales non traitées. Fin 2025, la qualité de l’eau dans la zone de Kanpur (de Farrukhabad à Purana Rajapur) est classée comme étant sous une menace de pollution significative. Les sédiments du lit du fleuve montrent une contamination modérée à élevée par les métaux lourds, particulièrement le chrome, le plomb et le cadmium. Les niveaux de coliformes fécaux dans la portion de l’Uttar Pradesh ont également été signalés comme dépassant largement les limites autorisées pour la baignade et la consommation.

Les plus de 400 tanneries de Kanpur sont des contributeurs majeurs de produits chimiques toxiques, y compris le chrome hexavalent, un cancérigène connu. Des études publiées en 2025 indiquent que les concentrations de chrome peuvent être multipliées par dix en aval des points de rejet des tanneries.

J’écris ceci non pas pour décourager les gens de voyager en Uttar Pradesh, mais pour expliquer pourquoi l’encens produit dans de telles conditions environnementales peut poser des problèmes de sécurité. Non seulement l’encens fini, mais aussi les matières premières utilisées dans sa production peuvent être affectées, car les produits chimiques toxiques des tanneries s’infiltreraient dans les eaux souterraines et le sol, contaminant les cultures agricoles locales.

Il existe un fossé économique et écologique important entre le nord et le sud de l’Inde. Le Nord est souvent caractérisé par une densité de population plus élevée, une pollution industrielle plus lourde et des contrôles environnementaux plus faibles. Pour cette raison, nous choisissons délibérément de ne pas fabriquer notre encens dans les usines du Nord. Même lorsque des ingrédients naturels sont utilisés, les matériaux sourcés localement et l’eau peuvent être contaminés, ce sur quoi nous refusons de transiger.

Nous travaillons exclusivement avec des usines situées dans le sud de l’Inde, une région généralement considérée comme plus propre, plus organisée industriellement et moins densément peuplée. Les matières premières locales y sont bien moins exposées à la pollution chimique industrielle commune dans certaines parties du Nord.

Lors du tournage d’un court documentaire sur Meena Perfumery à Bangalore, on nous a montré le puits d’eau souterraine situé directement sur le terrain de l’usine. Ce puits fournit l’eau utilisée pour la production de l’encens. Dans certains cas, les producteurs du sud de l’Inde utilisent même de l’eau de temple « énergisée », appréciée non seulement pour sa pureté mais aussi pour les vibrations spirituelles créées par la prière.

Lors de l’achat d’encens, il est toujours utile de prêter attention à son lieu de fabrication.

Bonne utilisation !

J’ai décidé d’écrire cet article afin de répondre aux nombreuses questions concernant les différentes technologies de fabrication de l’encens, car malgré mes nombreux efforts de communication avec nos clients, il subsiste encore beaucoup de lacunes lorsqu’il s’agit de comprendre les méthodes de fabrication d’un encens naturel de grande qualité.

Je ne vais pas aborder ici l’encens trempé à base de charbon, qui est fabriqué simplement en roulant une pâte de charbon sur un bâton, puis en trempant celui-ci dans une huile parfumée. Cette méthode est évidente et largement connue. Les gens savent également pourquoi il est préférable d’éviter les encens uniquement à base de charbon : non seulement parce que le charbon est un excellent matériau de combustion, mais aussi parce que, pour pouvoir fixer le charbon sur le bâton, il est nécessaire d’utiliser un liant afin de maintenir la pâte humide. Malheureusement, dans les encens les moins chers, de nombreux compromis sont faits ; au lieu d’utiliser des liants naturels comme la résine de halmaddi ou la poudre de jigit, on emploie souvent une forme de colle, qui peut être bien plus nocive.

Je vais donc aborder ici trois types de technologies de fabrication de l’encens : le masala, le masala parfumé et le basebatti (« masala trempé »).

Encens Masala Classique

Pour fabriquer un encens masala, il faut de la poudre de bois, du charbon ou de la poudre de coque de noix de coco, de la résine de halmaddi, de la poudre de jigit, du miel (facultatif) ainsi qu’une huile essentielle ou un mélange d’huiles. Ces ingrédients sont ajoutés dans un mélangeur et travaillés jusqu’à l’obtention d’une pâte. Cette pâte est ensuite roulée sur le bâton d’encens. Il s’agit de la méthode de fabrication la plus courante.

Les avantages de la technologie masala sont évidents : la combustion est douce et l’encens peut se conserver frais pendant de très nombreuses années, car le parfum est déjà emprisonné à l’intérieur du bâton. Afin de créer des « arguments de vente uniques », certaines entreprises ont prétendu avoir redécouvert la technologie masala au XXᵉ siècle. Cette affirmation est fausse et incorrecte : la technologie masala est connue depuis des siècles et n’a jamais été « redécouverte ». Ne croyez pas le battage marketing.

Encens Masala Parfumé

Dans notre catalogue, il n’existe qu’un seul encens de ce type : Amber Oudh. Vous pouvez le trouver ici. Il est fabriqué exactement de la même manière que l’encens masala classique, avec une seule étape supplémentaire : une fois les bâtons de masala classiques fabriqués et séchés, ils sont trempés dans une huile parfumée. On obtient ainsi un masala parfumé.

Cette étape additionnelle rend l’encens encore plus intense : plus juteux, balsamique et multi-dimensionnel à la combustion. Ce type d’encens est généralement beaucoup plus cher qu’un simple masala, car il contient une quantité bien plus importante de parfum. Les bâtons ne sont pas laissés à tremper longtemps dans l’huile parfumée ; ils sont seulement immergés brièvement.

Basebatti

Il s’agit du troisième type, développé plus récemment. Lorsque je dis « récent », cela remonte en réalité à environ 40 ans, lorsque cette méthode a été mise au point à Bangalore par une entreprise musulmane, selon les informations dont je dispose.

Le procédé est similaire à celui du masala : la poudre de bois et la poudre de halmaddi/jigit sont mélangées, mais sans ajouter d’huile parfumée. Autrement dit, on obtient un encens masala classique sans parfum intégré. En général, la teneur en halmaddi est minimale, voire totalement absente. Ces bâtons conservent une odeur boisée neutre, mais sans grande complexité ni intensité aromatique.

Une fois le bâton formé, il est enrobé de poudre puis laissé à sécher. Après séchage, les bâtons sont trempés dans l’huile parfumée — parfois pendant une longue période — afin d’absorber une grande quantité d’huile et devenir extrêmement parfumés. Contrairement aux bâtons au charbon, le basebatti peut absorber jusqu’à 80 % d’huile en plus et nécessite une quantité de parfum bien supérieure à celle utilisée pour un masala classique. Pour cette raison, les encens basebatti sont généralement les plus chers.

Dans notre catalogue, les basebatti incluent Absolute Oudh, Arabian Oudh, Royal Mysore Sandalwood, Royal Sandalwood, et d’autres. Ils apparaissent plus foncés que les encens masala classiques, et la couleur de la poudre est irrégulière le long du bâton, car celui-ci a été trempé dans le parfum ; l’huile assombrit naturellement la poudre.

Les senteurs boisées telles que l’Oudh, le Santal, l’Encens (frankincense) et la Myrrhe sont généralement mieux exprimées sous forme de basebatti, car une base neutre absorbe l’huile sans les distorsions créées par le miel et les autres ingrédients typiquement ajoutés au masala. Cela dit, de nombreux Oudh et Santal magnifiques sont également produits selon la technologie masala : nos Oudh, Oudh Majestic, Sandalwood Origins et Sacred Frankincense sont fabriqués sous forme de masala. Ils sont souvent plus riches et plus complexes, mais si l’on souhaite apprécier le parfum pur de l’huile, le basebatti reste le meilleur choix.

Dhoops « sans charbon » et White Batti

Ces dernières années, le marché a été inondé de bâtons de dhoop dits « sans charbon », tous visuellement identiques : de couleur brun clair et trempés dans du parfum. Ces produits sont hautement synthétiques et potentiellement dangereux. Sans charbon ni poudre de coque de noix de coco, ils ne peuvent pas brûler naturellement ; il est donc très probable que du nitrate de sodium ou de potassium ait été ajouté pour maintenir la combustion. Ces encens doivent être évités à tout prix.

Il en va de même pour les White Batti. Il s’agit de bâtons prêts à l’emploi importés de Chine ou du Vietnam vers l’Inde, puis trempés dans du parfum. Malgré leur apparence « naturelle » — bâtons parfaitement uniformes, de couleur brune ou brun clair, fabriqués mécaniquement — ils sont produits à partir de poudre de bois très bon marché, avec des liants chimiques ajoutés pour faciliter la combustion. Techniquement, bien qu’ils soient « sans charbon », les white batties sont extrêmement dangereux et doivent être évités en permanence.

J’espère que cet article vous sera utile. Si vous avez des questions, n’hésitez pas à nous envoyer un e-mail ou à laisser un commentaire ci-dessous.
Merci de votre lecture !

Il existe de nombreux temples magnifiques dans le monde, construits à ces époques glorieuses où l’humanité croyait encore au pouvoir des Dieux et cherchait à leur plaire pour sa propre prospérité et son orientation spirituelle. L’Inde est connue comme le pays possédant le plus grand nombre de temples au monde, mais il existe un complexe de temples qui se distingue toujours par son caractère unique : Khajuraho. Avec ses statues de couples engagés dans l’intimité dans sa forme la plus ouverte—ce qui est étonnant pour les IXe et XIe siècles de notre ère, lorsque la majorité des temples locaux ont été construits—Khajuraho apparaît comme l’expression la plus mystérieuse et controversée de la spiritualité humaine et des mystères du Tantra.

Les temples de Khajuraho ne sont pas les plus visités en Inde. La raison en est que la perception indienne de la sexualité a subi une transformation massive au cours des derniers millénaires, peut-être en raison de l’influence Moghale, ou plus probablement en raison de sa propre relation changeante avec les concepts cosmologiques autrefois dominants des Vedas—vers une primitivisation de ce qui fut autrefois une relation complexe entre l’homme mortel avec ses désirs et ses vertus, et le divin, au profit d’une société plus large. D’un acte sacré du Tantra et d’une transcendance de l’animal au divin, comme le voyaient les pratiquants tantriques, la sexualité est devenue en Inde une sorte de tabou, cachée sous la religion et censurée par une société largement réprimée et en grande partie incapable de comprendre l’héritage du Tantra aujourd’hui. Le complexe de Khajuraho est un cygne gris parmi des cygnes blancs—appartenant à la même tribu mais souvent vu seul en raison de son unicité. Bienvenue au complexe de temples le plus mystérieux et controversé sur Terre : Khajuraho.

Nous nous sommes rendus à Khajuraho, situé dans l’État indien du Madhya Pradesh, depuis Kanpur, UP—la maison de mon bien-aimé Maître Spirituel pendant 10 ans, de 2006 à 2016, avant qu’il ne décède. Il est toujours mon guide spirituel, et le restera pour toujours.

C’était un matin froid et brumeux de janvier 2009, lorsque les hivers en Inde du Nord deviennent vraiment rudes et humides, souvent désagréables, avec des températures chutant à +5∘C la nuit—un contraste massif avec les étés caniculaires, lorsque des vagues d’air chaud comme un four voyagent depuis les déserts du Rajasthan et du Pendjab, frappant l’Uttar Pradesh avec des vagues de chaleur allant jusqu’à +45∘C.

Lorsque nous avons parlé à notre Guru de notre intention de voyager au Madhya Pradesh pour une visite touristique du complexe de Khajuraho, il a immédiatement mais doucement désapprouvé l’idée, bien qu’il n’ait pas insisté pour que nous y renoncions. Nous avons donc eu un « ticket pour rouler », mais notre voyage n’était pas béni par notre guide spirituel.

Nous sommes partis tôt le matin avec l’idée d’atteindre Khajuraho avant le coucher du soleil, de passer une nuit à l’hôtel, puis de partir le lendemain après avoir passé suffisamment de temps sur le site. Nous avons loué une voiture Honda de bonne qualité, presque neuve et en excellent état—un choix confortable et « luxueux » pour l’Inde à cette époque. Le voyage fut long et épuisant par moments, peu paisible, avec de nombreux arrêts pour une collation ou une tasse de thé—achetés imprudemment dans des restaurants et des cafés de bord de route à l’hygiène douteuse. Nous avons acheté quelques samosas chauds à l’un de ces arrêts routiers, ce qui s’est avéré être une erreur coûteuse. Quelques heures plus tard, après de nombreux cahots et secousses dus au mauvais état des routes en Uttar Pradesh, nos estomacs ont explosé de douleur et nous avons dû nous arrêter à mi-chemin pour une courte pause de récupération—encore une autre sur notre chemin vers Khajuraho.

Après une certaine purification et la restauration d’un sentiment de calme, nous avons repris notre voyage, avec l’intention d’atteindre Khajuraho avant le coucher du soleil.

Finalement, nous sommes arrivés à notre destination vers 17 heures, alors que les temples locaux se préparaient pour la puja (culte) du soir. Nous avons décidé de ne pas attendre et, avant de nous enregistrer à l’hôtel, nous nous sommes précipités pour assister à une puja dans l’un des temples de Shiva. Le temple était petit, avec un Shiva Lingam (symbole phallique) noir au centre et de nombreuses bougies et lampes à huile partout, de sorte qu’il n’y avait pas besoin d’électricité du tout. La puja était dirigée par un prêtre, un homme plutôt petit et frêle dans la soixantaine, avec des yeux noirs ronds et une petite barbe. Il était plutôt atypique pour un prêtre de temple, car il n’avait pas beaucoup de signes distinctifs—tels qu’une longue toge autour du torse ou une cloche à main pour sonner par moments, comme nous en voyions souvent dans les temples à travers l’Inde, surtout dans le Sud. En même temps, il ne ressemblait pas à un homme ordinaire; c’était définitivement un personnage spécial avec une aura mystérieuse autour de lui. Peut-être n’était-il pas prêtre du tout, mais les habitants faisaient la queue pour solliciter ses bénédictions. Nous avons donc rejoint la queue et avons été bénis par un court mantra murmuré sur nos têtes et un morceau de vibhuti (cendre sainte) appliqué sur nos fronts.

L’énergie du temple était différente de celle des autres temples hindous du Nord que nous avions visités, et totalement différente de l’énergie des églises en Occident—surtout des Églises orthodoxes avec lesquelles nous avions grandi. L’énergie du temple était le reflet du Cosmos la nuit : un espace profond, sombre, et mystérieux, plein d’étoiles. Elle n’avait pas une seule note ou fréquence, comme nous le savons des Églises orthodoxes, connues pour leur haute vibration d’amour et de grâce divine. Il y avait une puissance immense—Shakti—grossièrement concentrée et enfermée entre les murs du temple, essayant de s’échapper, incapable de vivre dans son enceinte. Peut-être que l’énergie était un peu primale et basique, mais d’une manière très consciente, comme on s’attendrait à ce qu’une roche ou une montagne porte une conscience supérieure. Il n’y avait rien de sexuel dans l’énergie du temple, mais de la puissance pure et la grandeur d’un lieu, le lieu de Shiva. L’énergie représentait l’Univers dans son ensemble : indivis, complet, mais plein de force et de dynamisme. C’était comme un utérus—protecteur et sécurisé, mais en même temps trop puissant pour être contenu.

Le parfum du temple était un mélange de Flora parfumée avec des notes ajoutées de noix de coco et même de chocolat—possiblement parce qu’une noix de coco crue avait été utilisée pendant le culte avant notre arrivée—avec des notes moussues et minérales émanant des murs millénaires du temple qui avaient tout vu : des jours glorieux de la dynastie Chandella aux jours sombres des Moghols, lorsque de nombreux temples furent détruits. Les murs étaient faits de pierre noire poreuse, typique des temples de Shiva trouvés en Inde du Sud. Ces murs émanaient toujours de la chaleur—indépendamment du temps—un autre mystère à résoudre. J’ai toujours été impressionné par les choix des architectes de temples anciens qui sélectionnaient les matériaux des temples si sagement, n’utilisant que la pierre la plus appropriée pour la préservation de l’énergie et de la grâce, capable d’absorber parfaitement les parfums des agarbattis brûlés dans le temple et les fruits et offrandes utilisés pendant la puja : lait, noix de coco et différentes huiles.

Je nous vois encore debout à l’intérieur de ce temple aujourd’hui—d’une certaine manière, le temps s’est figé, et nous sommes restés dans le passé, enfermés à l’intérieur, comme au sein d’un trou noir qui transcende l’espace et le temps.

Les temples de Khajuraho ne sont pas les plus visités en Inde. La raison en est que la perception indienne de la sexualité a subi une transformation massive au cours des derniers millénaires, peut-être en raison de l’influence

Si vous souhaitez découvrir notre interprétation parfumée de Khajuraho, essayez nos bâtons d’encens Khajuraho Temple — créés pour capturer l’atmosphère et les senteurs sacrées du temple que nous avons visité.

À suivre.

L`Olfactory Rescue Service, ou l’ORS comme beaucoup le connaissent, est le site d’évaluation d’encens le plus ancien et le plus respecté, couvrant des encens de qualité du monde entier. Extrait de la revue de notre encens Oudh Majestic:

“Il s’est écoulé beaucoup de temps depuis qu’il y a eu un véritable concurrent pour l’Oud Masala de la famille Happy Hari, ce mélange presque parfait de base masala et au moins une approximation d’un bon oud pour le compléter. Il existe également plusieurs ouds à base de charbon que l’on pourrait ne pas être en mesure de distinguer un arôme spécifique dans une sélection. Pure Incense a fourni une gamme étendue et presque étourdissante d’encens oud et bois d’aloès de Madhavadas, et souvent, le problème est moins lié aux huiles de tête qu’à la base. Je ne suis pas sûr d’où vient Oudh Majestic, mais c’est vraiment un bon oud de charbon et il a un mélange d’huiles en haut qui semble construit pour afficher quelque chose de légèrement meilleur que les colognes habituellement imprégnés d’oud.”

“Le Balsamic Amber a immédiatement impressionné, c’est un membre instantané du panthéon. C’est intéressant, mais quand on parle de bons encens, on peut passer tellement de temps dans des endroits (généralement les bois) où les ressources sont précieuses et les récompenses réservées aux produits coûteux. Le Balsamic Amber me rappelle que l’on peut encore créer quelque chose d’excellent sans avoir à aller là-bas.”

Rauchfahne est un blog émergent de nouvelle génération sur tous les types d’encens, écrit par Irene, une passionnée allemande d’encens qui non seulement possède une connaissance approfondie du sujet, mais fabrique également son propre encens à partir d’ingrédients naturels.

“Pratiquement de nulle part, une toute nouvelle marque fait son apparition en 2023 – Bhagwan Incense – avec une gamme considérable de bâtonnets d’encens de haute qualité et à des prix comparativement bas. Elle utilise le nom renommé de Happy Hari pour promouvoir sa qualité et semble également répéter l’histoire de la personne derrière Happy Hari – Paul Eagle : un homme qui voyage en Inde pour trouver les meilleurs fabricants de bâtonnets d’encens et les vendre à l’Occident sous sa propre marque.

Dans l’année fortuite de 2018, mon monde fut à jamais changé lorsque je suis tombé sur la musique enchanteresse d’Estas Tonne dans les profondeurs de YouTube. Ce qui semblait initialement ordinaire s’est rapidement révélé être une toile d’émotions extraordinaires tissée par un maestro solitaire, armé de rien d’autre que sa guitare. Sa musique portait l’empreinte de la passion, d’une force intérieure et d’une nostalgie qui, plutôt que de sombrer dans la mélancolie, dansait avec des souvenirs poignants. C’était comme s’il cherchait quelque chose de profond à travers sa musique, une quête ardente de réponses, avec des émotions ne découlant pas de lui, mais passant à travers lui. Sur scène, il entrait en transe, suscitant une agitation délicieuse dans le cœur de ceux qui écoutaient, inspirant une étreinte passionnée et consciente de chaque instant, une vie imprégnée de gratitude pour le divin Ici et Maintenant.

Mes journées tournaient bientôt autour de ses vidéos, en boucle perpétuelle. Peu à peu, une révélation est apparue – il y avait plus dans sa musique qu’il n’y paraissait. Luttant pour l’exprimer, je me suis retrouvé à le décrire comme “un fleuve de vie”, une force invisible qui jaillissait à chaque coup de plectre. Depuis la scène, cela rayonnait, un épicentre puissant, traversant l’espace et enveloppant ceux qui étaient à proximité dans une méditation profonde, comme si tous étaient transportés collectivement dans un autre monde.

Mes pensées erraient vers le monde du qawwali et du légendaire Nusrat Fateh Ali Khan. Lui aussi embrasait la scène de son amour pour le divin, suscitant des vagues de son et d’ishq (amour), ponctuées par la grâce de son mouvement de tête et de ses mains. La scène bourdonnait d’activité, mais le public avait des expressions tranquilles, perdus dans la muraqabah (méditation soufie), les yeux grands ouverts, rayonnant comme en prière. C’était le même phénomène, cette force invisible transcendant du performeur à l’auditoire. La performance du qawwal était-elle techniquement impeccable ? Peut-être pas, mais cela n’avait pas d’importance ; le résultat surpassait le processus, et le résultat était rien de moins que sublime.

Puis, un détail captivant a attiré mon attention : un bâton d’encens ornant le manche de la guitare d’Estas. Il brûlait avec grâce, ses volutes de fumée reflétant la grâce dans ses mouvements. Dans chaque performance, cet encens jouait un rôle, indissociable de la musique, chacun renforçant l’autre.

Une curiosité insatiable s’est éveillée en moi – quel était l’encens qui accompagnait les performances d’Estas ? Pour une raison inexplicable, mes pensées se sont tournées vers la myrrhe et l’ambre, des parfums qui occupaient une place spéciale dans mon cœur, souvent les rallumant pendant mes entreprises créatives. L’ambre renforçait la concentration, tandis que la myrrhe exhalait des profondeurs mystiques avec sa résonance éthérée. Cependant, il semblait que ma supposition était loin de la réalité.

Estas avait choisi un encens qui complétait parfaitement son art, créant une ambiance où son esprit créatif pouvait s’épanouir sans entraves. Son choix ? Le bois de santal et la rose. Quelle magnifique sélection, accentuant l’élégance de sa musique et l’essence artistique de son être. Alors que l’ambre et la myrrhe étaient terrestres et enracinants, Estas avait opté pour des parfums qui offraient une structure (le bois de santal) sans le poids de la résine, et la légèreté éthérée de la rose, une compagne éthérée pour ses envols intérieurs.

Il est devenu évident que son choix d’encens était simplement le reflet de son caractère – un mélange de force, de douceur et de gentillesse, parfaitement entrelacés. “Il n’y a pas de conflit si vous embrassez la vie telle qu’elle est et ne luttez pas contre elle”, professait souvent Estas. Ces paroles, des vérités d’or, évoquaient des souvenirs de mystiques soufis qui naviguaient dans le monde animé tout en gardant leur cœur tourné vers la prière : “Dil ba eru dast ba kor” – “Le cœur avec Dieu, les mains dans le travail.”

Je formule le vœu ardent que, un jour, vous aurez l’opportunité d’assister à la captivante performance d’Estas dans votre propre ville. Si une telle opportunité se présente, plongez-vous dans cette manifestation unique de l’essence de la vie sur scène. Elle vous transformera, purifiera votre cœur et vous laissera avec une légèreté nouvelle qui persistera pendant de nombreux jours, témoignage du pouvoir durable de l’amour et de l’art.

Tout comme la musique, l’encens a le pouvoir de susciter la joie et le bonheur, de concentrer l’esprit, ainsi que d’aider à la créativité, à la détente et à la sérénité.

L’encens peut changer l’aura d’une pièce en quelques minutes, et il peut changer notre état d’esprit de la même manière que la musique le fait. N’est-ce pas merveilleux ? Il y a un encens pour chaque chose et pour chaque saison de l’année. Quand il fait froid, nous avons tendance à préparer une tasse de thé chaud et à brûler de l’encens de myrrhe ou de l’oliban.

Quand le printemps arrive, nous pouvons utiliser du “oudh arabe” (bois d’agar) et du patchouli qui danseront dans le vent. En été, la citronnelle et la rose sont idéales pour rafraîchir une pièce, tandis qu’un peu d’ambre en automne peut donner une ambiance réfléchie à l’espace.

L’encens fait partie de notre vie – c’est notre compagnon invisible. En même temps, l’encens est le point culminant de la création de la nature, et la capacité de l’homme à créer des parfums qui influencent le monde en nous et communiquent avec le monde au-delà de nous – quelque chose que nos ancêtres font depuis des milliers d’années.

Si seulement ils avaient su qu’un jour, quelqu’un assis dans un bureau en ville utiliserait de l’encens d’ambre, et qu’une jeune femme qui va à un cours de yoga rentrerait chez elle et brûlerait un bâtonnet de Nag Champa, juste pour avoir le sourire…